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文始经启示录111:回光内照才能生发智慧
发布日期:2022-08-24 01:43    点击次数:202
  导读道家圣人关尹子,告诉我们暂时回光,一时不见,该怎样理解?寺院里坐着的佛像,为什么眼睛很多都是半睁半闭?儒释道三家的修行者为什么都强调静坐?为什么说我们之所以普通的关键原因是没能将生命的能量聚焦?

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想收听上面音频,请点击上面绿圈我们今天一起来精读《关尹子》鉴篇的第17章,这一章的文字非常短。关尹子曰:譬如两目,能见天地万物,暂时回光,一时不见。01关尹子告诉我们说:就好比说我们的两只眼睛,睁开以后能够看见天,能够看见地,能够看见世间的万物。但如果能够暂时收回目光,一时之间就什么也看不见了。这句话中的“暂时回光,一时不见”,有的人还会这样解释:我们的双眼一旦遇到了很强的光线照射,就会暂时失去视觉,啥也看不见。虽然这种解释,和生活中常见的现象能够相互印证,但明显和道家圣人们的说法与修炼方法不相符。无论是咱们中国本土的道教,还是外来的佛教,修行的方式,主要是闭目观心,明心见性。所以,我们应该将“暂时回光”理解为闭目观心,反光内照,摆脱外界对自己的干扰。02读懂了这一句话,再去看一看儒释道三家的那些修行者们都喜欢打坐,就能够想明白一件事儿:打坐是手段,静心是目的。不光是佛道两家的出家人、修行者,喜欢静坐,儒家的那些大儒们,朱熹也好,王阳明也罢,乃至曾国藩, 瞬玩族他们都很强调静坐。静坐的目的是求静,而不是求坐,是让自己的心静下来,不是简单地休息身体。人的心只要是躁动的、混乱的,看人看事儿就看不清,也看不透,很容易掉进烦恼的漩涡当中不能自拔。咱们的心之所以会乱,是因为本来平静的心受到了外在人事物的干扰.外来的那些影响,就像在咱们平静的水面上丢下的一颗石子,就像是吹来的一阵风。水一定会动,我们的心,也会因为受到了外物的干扰,而由静转动。如果不加以调控,就会没完没了。所以,要想静下来,就必须要切断咱们这个心与外在人事物的交感和攀援。让外在的石头扔不进来,让外在的风吹不进来。咱们去看寺庙中绝大多数坐着的佛像,都有一个特征,往往都是低垂着眼帘,眼睛是半睁半闭。那就代表在反光内照,闭目内观。我们的双眼向外看,能够让我们看见天地和万物,而闭上眼睛,向内看,才有可能看清自己,才有可能唤醒自己的本来面目,这就是修行者们追求的明心见性的境界。03读了关尹子这段话,我们还会想到生活当中的一种现象。一个人站在那里或者是坐在那里,正全神贯注于一件事情,也可能是在观察,也可能是在思考。当别人出现在他面前,甚至已经走到他身旁,更甚至是已经拿手在他眼前晃,他都看不见,他都注意不到。这种生活当中的睁眼瞎,视而不见的现象,就告诉我们,人的能量如果一旦全神贯注于某一个事情上,眼睛可能就看不见其他的东西了。这也告诉我们,向外看、听人家讲,只能让咱们获得知识。哪怕我们读的书是圣人的书,哪怕听来的话是圣人的教导,那也只能算是知识。只有内心自我生发的那些灵感,才应该被称为智慧。我们要想让自己更智慧,那就最好闭目内观,最起码应该减少外物对自我的干扰,应该做减法,把生命的能量聚焦、聚焦再聚焦。千万不要通过我们的双眼白白地浪费掉,散发到不相干的、不重要的事情上去。04那些很多有大成就的人,往往在小事情上显得特别的弱智。可能穿个衣服都穿不好,系个鞋带都系不明白,摆弄个手机都摆弄不好。但是在他关注的事情,研究的事情上,却能够远超常人,这是因为他们把自己所有生命的能量,也就是心神之光,完全聚焦于自己所研究的事情上。我们之所以会普通,我们之所以会平庸,就是因为我们的眼睛向外看的太多了,心神之光被白白地分散消耗掉了。无论是想修行,还是想取得世俗的成就,要想有好的结果,我们都应该先学会聚焦、学会专注、学会坚持、坚持再坚持。 本站是提供个人知识管理的网络存储空间,所有内容均由用户发布,不代表本站观点。请注意甄别内容中的联系方式、诱导购买等信息,谨防诈骗。如发现有害或侵权内容,请点击一键举报。